Capítulo 4: Isacar, el Asno Fuerte

Cuando Jacob dio sus bendiciones proféticas a sus doce hijos (las tribus de Israel), él llamó a Isacar "un asno fuerte que se recuesta entre los apriscos" (Génesis 49:14). Los cristianos se han preguntado si Jacob estuvo insultando a su quinto hijo, o elogiándole con un cumplimiento poco sincero. Realmente, él profetizaba que Isacar sería un tipo de Pentecostés, ya que como veremos en este capítulo, el asno humilde es un símbolo bíblico de un pentecostal.

Hemos visto ya en capítulos anteriores que el asno apareció en las historias tanto de Saúl como de Sansón. Recuerde que Saúl buscaba a las asnas de su padre cuando él fue a Samuel y fue coronado el rey de Israel durante el día de Pentecostés. Sansón, también, quemó el trigo de los filisteos, y luego mató a mil hombres con la quijada de un asno alrededor del tiempo del Pentecostés.

Ambos de los actos de Sansón corren paralelo el uno al otro: la quemada del trigo parece a la matanza de los filisteos con la quijada de un asno.

Cuando el fuego descendió sobre los 120 discípulos al día de Pentecostés, era el bautismo del fuego diseñado a quemar la paja del trigo. Entendemos esto también como una destrucción de la “carne", causó primero por el fuego y luego por la quijada del asno (es decir, "hablar con lenguas". Por favor note que este es el humor de Dios, no el mío).

Antes de que persigamos el tema "del asno", sin embargo, debemos volver unos capítulos en Génesis a las circunstancias alrededor del nacimiento de Isacar. Génesis 30:14-18 provee la verdadera llave a la prueba de la unión de Isacar con Pentecostés.

¹⁴ Fue Rubén en tiempo de la siega de los trigos, y halló mandrágoras en el campo, y las trajo a Lea su madre; y dijo Raquel a Lea: Te ruego que me des de las mandrágoras de tu hijo. ¹⁵ Y ella respondió: ¿Es poco que hayas tomado mi marido, sino que también te has de llevar las mandrágoras de mi hijo? Y dijo Raquel: Pues dormirá contigo esta noche por las mandrágoras de tu hijo. ¹⁶ Cuando, pues, Jacob volvía del campo a la tarde, salió Lea a él, y le dijo: Llégate a mí, porque a la verdad te he alquilado por las mandrágoras de mi hijo. Y durmió con ella aquella noche. ¹⁷ Y oyó Dios a Lea; y concibió, y dio a luz el quinto hijo a Jacob. ¹⁸ Y dijo Lea: Dios me ha dado mi recompensa, por cuanto di mi sierva a mi marido; por eso llamó su nombre Isacar.

Lea ya había dado a Jacob cuatro hijos, mientras Raquel estaba todavía sin hijos y preocupada. Rubén no tenía todavía cuatro años cuando él encontró las mandrágoras en el campo y se las trajo a su madre como cualquier niño haría. Se pensó que la mandrágora era una planta semimágica que podría ayudar de alguna manera a mujeres a concebir. Esto es porque Raquel las quiso tanto.

Lea, sin embargo, se resintió por su hermana porque Jacob siempre amaba a Raquel. Por lo visto, Jacob había estado durmiendo con Raquel todo el tiempo sin dar a Lea su vuelta (Éxodo 21:10). Entonces un acuerdo fue llegado donde Lea dio a Raquel las mandrágoras de su hijo a cambio de una noche con Jacob. Este causó la concepción de Isacar " en tiempo de la siega de trigo," más tarde conocido como Pentecostés.

Así, Isacar es un tipo de Pentecostés.

Isacar, el Siervo

Lea y Raquel retratan la diferencia entre la Iglesia y los vencedores (compañías de trigo y cebada). Lea era casada con Jacob, pero Jacob amó a Raquel, su otra esposa. En este contexto, vemos que Isacar, el hijo de Lea, está relacionado con la Iglesia, en vez del cuerpo de vencedores.

Lea llamó a su hijo Isacar porque, en efecto, ella había "alquilado" a Jacob para pasar la noche con ella. Esto es el significado en hebreo de su nombre. Así, mientras Isacar era técnicamente un hijo, él era también una manifestación de un siervo alquilado. Esto tiene grandes implicaciones en todas partes de las Escrituras, en particular en relación con el reino de Pentecostés. Durante la edad de Pentecostés (33 d.C. – 1993 d.C.), la Iglesia ha estado en una etapa de esclavitud. Como Pablo nos dice tan elocuentemente en el Gálatas 4:1-5,

¹ Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; ² sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. ³ Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. ⁴ Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, ⁵ para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos.

Pablo nació en la edad de Pascua de los judíos (del Éxodo a la Crucifixión, 1446 a.C. - 33 d.C.). Así, él usa el tema de esclavo/hijo para explicar como él y los otros eran hijos en una etapa esclava de desarrollo. Esto duró hasta que ellos vinieran a Cristo y recibieran Su Espíritu, porque entonces ellos entraron experimentadamente en el reino más alto de Pentecostés. Pablo lo llama "el tiempo señalado por el padre " y “el cumplimiento del tiempo."

Mientras esto es seguramente verdadero, debemos tener presente que hay aún otro tiempo designado para venir que sabemos como la fiesta de Tabernáculos. Incluso como la Pascua de los judíos era una etapa de servidumbre que conduce al Pentecostés, así también es el Pentecostés una etapa de servidumbre que conduce a Tabernáculos.

Tres Niveles de Ser Hijo de Dios

Cuando Pablo se refiere "a la adopción de hijos", esto viene de una sola palabra griega: “huiothesia”, "llegar a ser hijo maduro". Esto no denota "la adopción" en el sentido moderno de la palabra, donde un hombre podría adoptar a un huérfano de otra familia. En aquel tiempo cuando un hijo alcanzó la madurez, su padre le daría formalmente al hijo maduro “ huiothesia”. Esto significa que el hijo podría actuar entonces en nombre de su padre, y cualquier contrato que el hijo él firmara implicaría obligación jurídica como si su padre hubiera firmado el contrato él mismo. En otras palabras, "el hijo maduro" trata con una posición en la familia, no en la adopción de huérfanos.

Tenemos que entender esto a fin de recibir el sentido de Gálatas 4:1. En días Bíblicos hab ía realmente tres ceremonias que tratan con llegar a ser hijo. Como podría ser esperado, éstas corresponden a los tres días de fiesta de Israel. La primera ceremonia ocurrió poco después del nacimiento del hijo. En los tiempos más tempranos la gente tenía una gran celebración en el momento del destete del hijo, que a menudo ocurría en aproximadamente la edad de dos años. Sin embargo, esto parece haber sido sustituido, o al menos reemplazado más tarde por la ceremonia de circuncisión cuando el hijo tenía ocho días de nacimiento. Cualquiera de las dos, éstas tratan con la celebración del nacimiento de un hijo.

La segunda ceremonia de ser hijo fue realizada cuando el hijo alcanzó la edad de trece años, hoy llamado en círculos judíos, el bar mitzvah. Era el segundo nivel de ser hijo, cuando el padre comenzó a enseñar seriamente al hijo su sabiduría y el comercio de familia. Uno podría pensar en este bar mitzvah como un gusto del huiothesia, o una garantía o las arras de la posición de ser hijo.

La tercera ceremonia de ser hijo era el cumplimiento, a menudo hecha cuando el hijo tenía veinte años, con tal que el hijo se hubiese demostrado ser un siervo obediente. Esta ceremonia diera al hijo autoridad completa para tomar decisiones en el lugar de su padre, ya que él poseyera la mente del padre. Él pensara como su padre. Sus valores fueran los mismos como su padre. Idealmente, él fuera una réplica de su padre, y así el padre sabría que él podría confiar en su hijo para actuar en su lugar.

Relacionando estas ceremonias con los días de fiesta de Israel, vemos que la Pascua de los judíos parece a nuestro nacimiento como hijos infantiles de Dios, cuando somos justificados por la fe. En este sentido, todos los cristianos por definición son hijos de Dios. Y así, Juan nos dice que somos AHORA los hijos de Dios (1 Juan 3:2). Pero esto no significa que somos totalmente hijos crecidos, o que hemos llegado a ser huiothesia, ya que Juan también nos dice que el recibir de Jesús (primer nivel de ser hijo) nos da la autoridad adicional para llegar a ser hijos de Dios (Juan 1:12). El Pentecostés es nuestro bar mitzvah, el segundo nivel de ser hijo como adolescentes. Este es el tiempo verdadero del entrenamiento, cuando el padre comienza a entrenar a su hijo en su arte como un aprendiz y enseñarlo la ley. Nosotros quienes hemos recibido el Espíritu de Dios también hemos entrado en tal entrenamiento para preparar por la tercera posición de ser hijo.

La fiesta de Tabernáculos nos da el modelo profético del tercer nivel de ser hijo maduro, o huiothesia. Será conferido sobre aquellos que han aprendido y han madurado bajo las dos primeras etapas de ser hijo. Será conferido sobre aquellos que tienen la mente de su Padre divino, quienes hacen sólo aquellas cosas que ellos ven a su Padre hacer. Será conferido sobre aquellos que han aprendido a apreciar disciplinas de su Padre y las reglas de la casa. Será conferido sobre aquellos que han entrado en el acuerdo completo con su Padre en todos los asuntos, siempre y cuando no queden desacuerdos básicos con Sus leyes, métodos, y políticas, ya que tales hijos todavía no tienen Su mente, ni tampoco ellos realmente no lo entienden en absoluto.

Si miramos al cuadro más grande, podemos ver como estos tres niveles de ser hijo se aplican a Israel, la Iglesia, y los Vencedores en la progresión de la historia. En la Edad de Pascua de los judíos, Israel funcionó bajo el primer nivel de autoridad divina, y Dios estaba con ellos a partir del principio. Entonces vino el tiempo para Dios hacer una nueva cosa, ya que la gente de Dios había alcanzado la edad espiritual de trece años. El día de Pentecostés en el segundo capítulo de Hechos era, en este sentido, el bar mitzvah de Sus hijos.

En esta edad de Pentecostés el Espíritu de Dios es dentro de nosotros. Nuestro nivel de autoridad espiritual aumentó bastante para hacer el trabajo de restaurar la tierra a Él, ya que este es "el comercio" de Dios que Él está enseñando a Sus hijos. Sin embargo, la Iglesia "adolescente" ha pasado por su etapa rebelde y generalmente piensa que sabe todo. Ella tiene la impaciencia y el exceso de confianza en sus posiciones doctrinales que uno esperaría de un adolescente típico. La Iglesia sabe justamente lo suficiente para creerse sabia y tiene justamente lo suficiente de la autoridad de ser hijo para ser peligrosa.

El problema más grande es que la Iglesia piensa de sí misma como adulto y capaz de decidirse entre lo bueno y lo malo sin la necesidad de consultar las reglas de la casa (las leyes de Dios). De hecho, algunos de estos hijos piensan que Dios es demasiado opresivo y realmente no sabe lo que Él hace. Ellos discrepan con Él y hacen nuevas reglas que satisfacen su entendimiento. Dentro de poco tiempo ellos piensen que sus propias reglas son, de hecho, "las nuevas leyes de su Padre". Éstas son tradiciones de hombres.

Nuestro crecimiento en Cristo es manifestado principalmente por nuestras buenas ganas de ser un siervo, no en nuestra insistencia en ser tratados como hijos privilegiados. Aquéllos de nuestros hermanos hoy quienes insisten en entronizarse ahora realmente están actuando como “niños malcriados”. Ellos corren de aquí para allá “nombrándolo” y “exigiéndolo” como niños en una juguetería. Sus enseñanzas de prosperidad se parecen al apetito de un adolescente para todas las cosas finas en la vida—sin trabajar por esas cosas finas.

Pero ¿quién está deseoso de sufrir las privaciones del desierto, para que él pudiera ser entrenado y disciplinado como hijo? ¿Quién está deseoso de aprender la destreza de su Padre? ¿Quién está deseoso de dar un paso en el fuego? En su inmadurez muchos piensan en sí mismos como hijos perfeccionados, sin necesitar más de tal disciplina y entrenamiento como siervos. Ellos piensan en ellos mismos como espiritualmente maduros y esperan ser servidos, en lugar de servir. Su revelación de ser hijo maduro, huiothesia, se tuerce por su impaciencia.

Nosotros debemos aprender la responsabilidad hoy, para recibir la autoridad después. Dios siempre tiene Su tiempo designado, y nosotros necesitamos conocer Su Tiempo Designado como revelado en Su Palabra.

La Tribu de Isacar

Los descendientes de Isacar manifestaron el mismo carácter del siervo como su padre. Ellos recibieron un informe bueno en que ellos tenían un conocimiento mayor de Dios en cuanto a Su tiempo que sus hermanos tenían. Su informe bueno se encuentra en 1 Crónicas 12:32.

³² De los hijos de Isacar, doscientos principales, entendidos en los tiempos, y que sabían lo que Israel debía hacer, cuyo dicho seguían todos sus hermanos.

Éstos entendieron tiempos, y por consiguiente ellos supieron lo que Israel debe hacer. Este pasaje particular se trata de los hombres de Israel que subieron para coronar a David el rey de todo Israel (versos 23 & 38). Era un año de jubileo, el jubileo número 59 desde Adán. (Vea Secrets of Time [ Secretos de Tiempo ].) Los hijos de Isacar entendieron esto, y así ellos supieron que ellos estaban haciendo la cosa correcta en el momento correcto. En otros términos, si Pentecostés ha hecho su trabajo de verdad en nuestros corazones, nosotros debemos tener alguna idea de cuando David ha de ser coronado el rey sobre toda la tierra, porque nosotros tendremos un poco de comprensión de "los tiempos".

Por otro lado, la tribu de Isacar también manifiesta el reino de comprensión parcial y de insuficiencia que son característicos de Pentecostés. El número de los niños de Isacar que vino a coronar a David el rey era simplemente doscientos. Doscientos es el número bíblico de insuficiencia. (Vea el libro de Bullinger, Number in Scripture [Números en las Escrituras], página 279.) Por ejemplo, en Juan 6:7 nosotros leemos,

⁷ Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan no bastarían para que cada uno de ellos tomase un poco.

La comisión de Isacar era así una manifestación numérica de insuficiencia. Nosotros sabemos, claro, que Pentecostés es sólo unas arras de nuestra herencia. El nivel de unción espiritual bajo el Pentecostés es insuficiente para nuestra perfección y para obtener promesa completa que Dios tiene para nosotros. Las arras o garantía del Espíritu es suficiente para hacernos siervos buenos y para aprender la mente de nuestro Padre, pero nosotros necesitamos una unción mayor de Tabernáculos para traernos totalmente en el ser hijo maduro del nivel tercero.

Así, cuando Jacob bendijo a sus doce hijos, él dijo esto sobre Isacar en Génesis 49:14,15.

¹⁴ Isacar, asno fuerte Que se recuesta entre los apriscos; ¹⁵ Y vio que el descanso era bueno, y que la tierra era deleitosa; Y bajó su hombro para llevar, Y sirvió en tributo.

En las notas de Bullinger en este pasaje, nosotros leemos: "Él prefirió pagar el tributo a los cananitas, en lugar de empeñarse en la lucha para expelerlos". En otros términos, la tribu de Isacar vivió en la Tierra Prometida, pero ellos no LO HEREDARON totalmente hasta el reino de David. Ellos se quedaban como siervos, pagando tributo a los cananitas como siervos contratados. El motivo es lo que nosotros llamamos hoy el "mensaje de prosperidad". Pentecostales ven que el lugar de descanso es bueno y la tierra agradable. La meta se vuelve la riqueza, en lugar de heredar la Tierra Prometida de verdad. Así que ellos están contentos de ser esclavizados a las preocupaciones mundanas.

Como un pentecostal, Isacar es una "bolsa mixta". Hay cosas buenas de él, pero hay también un nivel de insuficiencia o falta de terminación. Él es una lección a nosotros que nosotros debemos ser siervos buenos durante nuestra niñez espiritual, pero que nosotros debemos crecer en Cristo para heredar el ser hijo completo.

Como Ser un Siervo Fiel Bajo Pentecostés

En la edad pentecostal nosotros hemos de aprender el arte de mayordomía buena como siervo de Dios. Algunos aprenden esto; la mayoría no hace. Así hay dos tipos de siervos: el fiel y el opresivo. Nosotros hemos de esforzarnos para ser siervos buenos, aprendiendo a tratar a nuestros siervos compañeros de una manera responsable. Aquéllos que aprenden esto han de ser recompensados con la primera resurrección, mientras aquéllos que oprimen otros tendrán que esperar la resurrección general de los muertos.

La ley de Dios prohibe la opresión de los siervos de uno, aun a los esclavos. El indicador más notable de opresión era el rechazo de un amo para dar a los demás siervos descanso en los días sabáticos y los años del jubileo. Éxodo 21:2 dice,

² Si comprares siervo hebreo, seis años servirá; mas al séptimo saldrá libre, de balde.

En otros términos, si un hombre había vendido su herencia de tierra para pagar una deuda, él probablemente no podría recuperarla hasta el año de Jubileo, que ocurría al final de cada 49 años (comenzando el décimo día del año 50). En tal caso él tendría que trabajar como siervo en la tierra de otro hombre. Dios mandó que el amo no oprimiera al siervo, sino que le permitiera ir libre cada séptimo año, el año de Jubileo.

El rechazo de observar estos años del descanso causó a Israel mucho pesar. Finalmente, los años del reposo que ellos no observaron llegaron a ser la medida del juicio contra Israel. Por ejemplo, Judá entró en la cautividad babilónica por 70 años, porque ellos habían sido responsables para 70 años del reposo y jubileos que ellos nunca guardaron. En 2 Crónicas 36:20, 21 leemos,

²⁰ Los que escaparon de la espada fueron llevados cautivos a Babilonia, y fueron siervos de él y de sus hijos, hasta que vino el reino de los persas; ²¹ para que se cumpliese la palabra de Jehová por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubo gozado de reposo; porque todo el tiempo de su asolamiento reposó, hasta que los setenta años fueron cumplidos.

Aunque Judá nunca había observado un año del reposo sabático o un jubileo, Dios les dio una última oportunidad de arrepentirse justo antes la cautividad babilónica (Jeremías 34:8-16). De hecho, al principio las personas se arrepintieron librando a todos sus siervos para guardar ese año del reposo. Sin embargo, este arrepentimiento fue corto, porque nosotros los encontramos forzando a todos los siervos de nuevo en la servidumbre.

¹⁰ … obedecieron, y los dejaron. ¹¹ Pero después se arrepintieron, e hicieron volver a los siervos y a las siervas que habían dejado libres, y los sujetaron como siervos y siervas.

Dios hubiera desviado los ejércitos babilónicos si Judá se habría arrepentido de oprimir a sus siervos. Pero ellos no lo hicieron, y así Judá entró en su propia cautividad por 70 años. El juicio ajustó al crimen. Ellos ya conocerían el sentir de ser oprimidos por los sin ley de Babilonia.

En el Nuevo Testamento nosotros encontramos a Jesús refiriéndose a esta misma ley en Lucas 12. Aquí Él habla de dos tipos de siervos: el mayordomo "fiel y prudente al cual su señor pondrá sobre su casa" y, en contraste, el siervo opresivo en verso 45:

⁴⁵ Mas si aquel siervo dijere en su corazón: Mi señor tarda en venir; y comenzare a golpear a los criados y a las criadas, y a comer y beber y embriagarse, ⁴⁶ vendrá el señor de aquel siervo en día que éste no espera, y a la hora que no sabe, y le castigará duramente, y le pondrá con los infieles.

Nosotros ya nos hemos tratado de este pasaje en El Propósito de Resurrección. Nosotros mostramos cómo esto se refiere a la separación entre la Iglesia y vencedores, o las compañías de trigo y cebada. Los siervos fieles recibirán la primera resurrección, mientras los siervos opresivos tendrán que esperar otros mil años para conseguir su premio al mismo tiempo cuando los incrédulos son levantados - la resurrección general.

La pregunta es, en términos prácticos, ¿cómo oprime a sus miembros la Iglesia? ¿Por qué la compañía del trigo no hereda la primera resurrección con la compañía de la cebada? ¿Qué hace la Iglesia tan a menudo que les descalifica de recibir su herencia a la primera cosecha?

Una Iglesia o denominación tiende a ser caracterizada por su deseo de aumentar su número de miembros (siervos). Eso no está malo en sí mismo, mientras que ellos se esfuercen por traer a esas personas en reposo. Claro, la ley de Dios no está llevándose a cabo en cualquier nación en el mundo hoy. (La nación de Israel dice que hace esto a pesar de arrendar su tierra a los palestinos en los años de reposo de la tierra, así violando el espíritu entero de la ley).

En general la Iglesia ha operado a menudo mucho como la cultura de drogas, haciendo a las personas dependientes de la Iglesia para su espiritualidad o para su relación con Dios. Otras iglesias o denominaciones son menos opresivas, pero ellas todavía tienen una tendencia a hacer a los miembros dependientes, en lugar de soltarlos a Dios. A menudo el predicador pega a las personas, en lugar de alimentarlas, y tales predicadores piensan que ellos están haciendo la voluntad de Dios en esto. Hay más arenga que el estudio de las Escrituras, más predicación que enseñanza, más historias y anécdotas que leyendo la Escritura, más tomar que dar.

En otros términos, la Iglesia tiende a manifestar el carácter de Rey Saúl, en lugar de de David. Tiende a pensar en sí misma como un rey que merece el tiempo y dinero de las personas por razón de su llamamiento. Pero eso es cómo Rey Saúl pensó, y Dios lo rechazó de establecer una dinastía perdurable.

El resultado es que la Iglesia castiga a menudo a sus siervos y los oprime sin enseñarles cómo entrar en el reposo de Dios. Así, estos siervos andan errantes en el desierto todas sus vidas, así como los niños de Israel bajo Moisés. Ellos no tienen la visión para la verdadera Casa de Dios, como David y Salomón tenía, donde el arca encontraría finalmente un lugar de reposo (1 Reyes 8:6-8).

En otros términos, la Iglesia continúa enseñando a las personas sobre la experiencia de Pascua e incluso sobre el Pentecostés; pero no tiene ninguna visión de Tabernáculos. La mayoría incluso nunca ha oído de ello. Este hueco en su enseñanza oprime a su membresía de siervos por esconder de ellos su derecho para entrar en el Reposo de Dios. Sin tal visión, la gente perece.

Nosotros estamos ahora pasados de la Edad de Pentecostés. Así como Rey Saúl, el pentecostal, reinó durante 40 años, aun así Dios ha dado la Iglesia a los gobernantes opresivos por la mayoría de sus 40 jubileos (1960 años). Así como "la congregación en el desierto" (Hechos 7:38) anduvo errante en el desierto bajo Moisés durante 40 años, también la Iglesia en el Nuevo Testamento ha andado en su propio desierto por 40 jubileos. Esta edad se acabó en 1993, precisamente 40 jubileos después de que la edad pentecostal empezó en el segundo capítulo de Hechos.

Nosotros estamos ahora en la transición entre Pentecostés y Tabernáculos. El tiempo para preparar nuestros corazones para ser hijos maduros, huiothesia, está sobre nosotros. Nosotros somos la generación que recibirá el ser hijo maduro, sin ver la muerte. Pero para hacer esto, nosotros debemos dejar de Pentecostés y agarrar la visión de una promesa mejor, una unción mejor, una "mejor resurrección" (Hebreos 11:35). Nosotros debemos entender y debemos admitir la insuficiencia de Pentecostés en nuestras vidas para esforzarnos hacia la llenura del Espíritu bajo Tabernáculos.