Se enseña comúnmente que el mundo pronto experimentará un tiempo de grandes problemas llamado "la gran tribulación". Algunos enseñan que esto continuará por siete años; otros enseñan que durará sólo la mitad de ese tiempo. Estas teorías suelen ir acompañadas de especulaciones sobre si el "rapto" ocurrirá al principio de este período de siete años, en el medio o al final del mismo. Virtualmente todas estas teorías comienzan con la suposición de que Jesús murió a principios o mediados de la semana 70 de Daniel (es decir, el ciclo del año de descanso) y que la crucifixión "detuvo el reloj de Dios". Por lo tanto, según esta teoría, la 70ª semana de Daniel, o al menos la mitad de ella, queda por cumplirse en algún momento futuro llamado "la gran tribulación".

Ya hemos visto en capítulos recientes que la crucifixión de Jesús ocurrió precisamente al final de las 70 semanas de Daniel. Esto es probado positivamente por la historia persa conocida, porque sabemos que Esdras fue enviado a Jerusalén por el rey Artajerjes I de Persia en el séptimo año de su reinado (Esdras 7:7). Los cálculos astronómicos de los eclipses lunares registrados durante el reinado de Darío I datan positivamente a estos reyes persas, y puesto que sabemos exactamente cuánto tiempo reinó cada rey, podemos decir con certeza que el séptimo año de Artajerjes comenzó en la primavera del año 458 a.C. Esto fue cuando Esdras comenzó su viaje a Jerusalén, donde limpió el sacerdocio e hizo las ofrendas al final de 76 años de limpieza. (Fueron 76 años desde el Edicto de Ciro que comisionó a Zorobabel hasta el Edicto de Artajerjes que envió a Esdras a Jerusalén.)

Así, vemos que la semana 70 de Daniel se extendió del 26 al 33 d.C. El ministerio de Jesús comenzó precisamente en medio de esa semana, en el otoño del 29 d.C., con Su bautismo en el Día de la Expiación. La crucifixión ocurrió al final de la semana, en la primavera del 33 d.C., que fue precisamente 490 años después de que Esdras comenzara su viaje a Jerusalén. Con tan sólida evidencia en la mano, podemos afirmar con virtual certeza que el período de 70 semanas de Daniel se completó en el año 33 d.C. y que no queda ninguna supuesta "semana final" para un cumplimiento futuro.

El reloj de Dios no se detuvo de alguna manera. ¿Puedo recordarles las cosas que los predicadores de profecías dijeron en 1948 cuando se estableció el estado israelí? Se suponía que este sería el momento en que comenzaría la tribulación. En 1948, se suponía que el rapto ocurriría "cualquier día de estos". No lo hizo. La tribulación debía comenzar inmediatamente y durar siete años. Se suponía que terminaría con una conversión masiva de 144.000 judíos que se convertirían en misioneros instantáneos, predicando a un mundo lleno de gente que de todos modos no podía aceptar a Cristo, ¡porque el Espíritu Santo supuestamente ya había sido removido de la tierra! Nada de esto ocurrió.

Hubo, por supuesto, una guerra entre los israelíes y sus vecinos árabes en 1948, haciendo que pareciera que estos puntos de vista podrían ser correctos. Pero el rapto no ocurrió, y el ejército israelí ganó la guerra sin necesidad de convertirse a Cristo. En los primeros meses de la guerra, el rapto previo a la tribulación comenzó a ser desacreditado, ya que se hizo evidente que Jesús no venía al principio de esta tribulación. La posición de "tribu media" se hizo más popular, ya que los hombres especulaban que el rapto ocurriría a finales de 1952. Pero pasaron tres años y medio sin un rapto, la guerra terminó, los judíos permanecieron inconversos, y el mundo permaneció sin evangelizar por 144.000 aspirantes a misioneros judíos de la Orden de San Pablo.

A finales de 1955, al cabo de siete años a partir de 1948, había muchos maestros que se quitaban tortillas enteras de la cara, pero sus enseñanzas se habían arraigado tanto en las mentes de los cristianos que pudieron recortar, diciendo a la gente que sus doctrinas seguían siendo correctas, pero que simplemente se habían equivocado en el momento oportuno. Pocos pensaron en reexaminar los fundamentos de su visión profética para ver si sus premisas eran defectuosas.

La profecía de Jeremías

Jeremías profetizó "el tiempo de la angustia de Jacob" en términos de la cautividad de Judá e Israel. Era obviamente una profecía a largo plazo, porque en su día Israel ya había sido deportado a Asiria, y Judá estaba a punto de ser deportado a Babilonia. Jeremías 30:3-9 dice,

Jer 30:3  'Porque, vienen días,' declara el SEÑOR, 'cuando restauraré el bienestar (haré volver a los cautivos) de Mi pueblo, Israel y Judá.' El SEÑOR dice: 'También los haré volver a la tierra que di a sus padres y la poseerán.'"

Jer 30:4  Estas son las palabras que el SEÑOR habló acerca de Israel y de Judá:

Jer 30:5  "Porque así dice el SEÑOR: 'He oído voces de terror, De pánico, y no de paz.

Jer 30:6  Pregunten ahora, y vean Si el varón da a luz. ¿Por qué veo a todos los hombres Con las manos sobre sus caderas, como mujer de parto? ¿Y por qué se han puesto pálidos todos los rostros?

Jer 30:7  ¡Ay! Porque grande es aquel día, No hay otro semejante a él. Es tiempo de angustia para Jacob, Mas de ella será librado.

Jer 30:8  'En aquel día,' declara Yehovah de los ejércitos, 'quebraré el yugo de su cuello y romperé sus coyundas, y extranjeros no lo esclavizarán más,

Jer 30:9  sino que servirán a Yehovah su Dios, y a David su rey, a quien Yo levantaré para ellos.

Jeremías habla de este tiempo de angustia como un tiempo de parto, "una mujer que está de parto" (v. 6). Este es un tema profético bastante común en la Escritura, y ciertamente puede ser aplicado en varias situaciones. Nuestro enfoque aquí será en el tiempo de la angustia de Jacob, porque aquí debemos volver al hombre Jacob, porque sus dolores establecen un patrón profético para sus descendientes en un cumplimiento nacional y mundial.

Los primeros 21 años de problemas de Jacob bajo Labán

Jacob tuvo problemas en dos tiempos. Ambos duraron 21 años. Su primera vez de problemas comenzó cuando huyó de Esaú y fue a Harán, donde trabajó para su tío Labán durante 20 años (Gén. 31:41). Era una época de trabajo físico. Si tomamos en cuenta el tiempo que tardó en viajar y el tiempo que tardó en enamorarse de Raquel, podemos decir con seguridad que le llevó unos 21 años en total.

Para obtener la historia completa, el libro de Jasher es de nuevo muy útil para completar algunos detalles interesantes sobre esta historia que no se mencionan en el relato de Génesis. Era costumbre en los días bíblicos que el hombre diera una dote cuando se comprometía con una esposa. Para Isaac enviar a Jacob a Harán sin dinero para una dote sería inconcebible. Sin embargo, encontramos que Jacob llegó allí sin un centavo y tuvo que trabajar para Labán en lugar de una dote. Jasher 29:30-38 nos dice cómo llegó a ser pobre.

”Y terminó Isaac de mandar y bendecir a Jacob, y le dio muchos dones, junto con plata y oro, y lo despidió; y Jacob escuchó a su padre y a su madre; los besó, y se levantó y se fue a Padán-aram, y Jacob tenía setenta y siete años cuando salió de la tierra de Canaán de Beerseba.  Y cuando Jacob se fue a Harán, Esaú llamó a su hijo Elifaz, y le habló en secreto, diciendo: Date prisa, toma tu espada en tu mano, persigue a Jacob, y pasa delante de él por el camino, y acecha por él, y mátalo con tu espada en uno de los montes, y toma todo lo que es suyo.  Y Eliphaz hizo lo que su padre le había mandado, y Eliphaz tenía en aquel tiempo trece años, y Eliphaz se levantó y fue y se llevó consigo a diez de los hermanos de su madre, y persiguió a Jacob.  Y Jacob vio a Elifaz y a sus hombres persiguiéndole, y Jacob se detuvo en el lugar a donde iba, para saber qué era esto, porque no sabía la cosa; y Elifaz desenvainó su espada y siguió avanzando, él y sus hombres, hacia Jacob; y Jacob les dijo: ¿Qué va a hacer con vosotros que hayáis venido aquí, y qué significa que persigáis con vuestras espadas?  Y Elifaz se acercó a Jacob, y él respondió y le dijo: Así me mandó mi padre, y ahora, por tanto, no me desviaré de las órdenes que mi padre me dio; y cuando Jacob vio que Esaú había hablado a Elifaz para que empleara la fuerza, Jacob se acercó y le suplicó a Elifaz y a sus hombres, diciéndole: "He aquí todo lo que tengo y lo que me dieron mi padre y mi madre, los que te arrebatan y se alejan de mí y no me matan, y que esto te sea contado como una justicia.  Y el Señor hizo que Jacob encontrase gracia delante de Elifaz hijo de Esaú y de sus hombres, y escucharon la voz de Jacob, y no lo mataron; y Elifaz y sus hombres tomaron todo lo que era de Jacob, junto con la plata y el oro que había traído de Beerseba, y no le dejaron nada.”

Debido a que Jacob era un pobre cuando llegó a Harán, llegó a un acuerdo con Labán para que trabajara siete años en lugar de una dote para casarse con Raquel. Al final de los siete años, Labán engañó a Jacob sustituyendo a Lea por Raquel. (Jasher dice que Labán pudo hacer esto porque las niñas eran gemelas y porque estaban veladas.) Jacob se enojó cuando descubrió el cambio a la mañana siguiente, pero no pudo hacer nada al respecto, ya que Lea ya no era virgen. Labán lo apaciguó insistiendo en que era costumbre que la hija mayor se casara antes que la menor. Si Jacob prometiera trabajar otros siete años, entonces también podría tener a Raquel. Jacob estuvo de acuerdo, así que hubo una segunda boda después de la primera. Sin embargo, su "tribulación" de siete años se duplicó a catorce años en total.

Durante esos primeros siete años de matrimonio con Lea y Raquel, Lea dio a luz a Jacob cuatro hijos: Rubén, Simeón, Leví y Judá. Raquel era estéril. En la competencia por tener más hijos, Raquel le dio su sierva a Jacob como esposa para tener hijos en representación de Raquel. Para no ser superada, Leah hizo lo mismo. Y así Jacob finalmente tuvo cuatro esposas y doce hijos.

Raquel finalmente dio a luz a su primer hijo, José, cuando Jacob tenía 91 años (Jasher 31:21). Llegó al final de los 14 años de "tribulación". Jacob estaba listo para regresar a casa, pero Labán lo persuadió para que se quedara por otro ciclo de un año de descanso (seis años de trabajo). Finalmente, Jacob regresó a Canaán en el año 21, habiendo trabajado para Labán tres ciclos de años de descanso.

Esta fue la primera vez que Jacob se metió en problemas. Fue un tiempo de servidumbre como siervo por tres ciclos de años de descanso. Este tiempo de esclavitud está directamente relacionado con el tiempo de los siervos. No se nos dice si Labán liberó a Jacob en el séptimo y el decimocuarto año. El texto parece implicar que no fue liberado, ya que se nos dice que Jacob tuvo que trabajar para Labán durante siete años dos veces, pero esto puede ser una simple cuestión de semántica. En cualquier caso, al final de la tercera semana de trabajo Jacob dejó Labán, después de completar seis años de trabajo. Esto implica que las leyes del año sabático de descanso ya eran conocidas y quizás hasta cierto punto observadas incluso en los días de Jacob. Éxodo 21:2 dice,

Exo 21:2  "Si compras un siervo Hebreo, te servirá seis años, pero al séptimo saldrá libre sin pagar nada.

Si miramos más de cerca la cronología del tiempo de servidumbre de Jacob, vemos que fue a Harán a la edad de 77 años, que era el año 2185. El año anterior (2184) había sido el año de descanso 312 de Adán. Cuarenta y cuatro Jubileos habían pasado, y el año 2184 fue el cuarto año de descanso en el ciclo del 45vo Jubileo. Jacob dejó Labán en el año 2205, después de servir 20 años. Este fue el séptimo año de descanso, que condujo al 45vo Jubileo el siguiente otoño del año.

Pero la historia no termina aquí. Como veremos en breve, el número 21 trata de la pecaminosidad excesiva del pecado, o el alcance completo del pecado. Dios se ocupó de la naturaleza intrigante de Jacob durante 21 años antes de liberarle finalmente de la esclavitud. A su regreso a Canaán, luchó con el ángel de Penuel (Génesis 32:24-31) y se le dio el nombre de "Israel" para indicar su nueva revelación de la soberanía de Dios. Esto representa el cambio de corazón de Jacob y una "nueva naturaleza". El hecho de que este evento tuvo lugar durante un año de descanso antes de un Jubileo lo hace muy significativo como un patrón de establecimiento, con implicaciones que podrían afectar a los acontecimientos de nuestro tiempo.

De Penuel, Jacob fue a Sucot ("tabernáculos", es decir, la fiesta de los tabernáculos), donde permaneció un año y medio (Jasher 33:4). En otras palabras, Jacob permaneció en Sucot durante el resto del 49vo año del ciclo del Jubileo, así como el año siguiente, que fue el año del Jubileo. Este es el patrón de cómo nosotros mismos debemos entrar en el Descanso de Dios después de nuestro propio tiempo de angustia y servidumbre en Babilonia. Debemos reconocer a Dios como Soberano, y servir como Dios nos guía hasta que se acerque el tiempo señalado para el Jubileo y para el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos.

La culminación de la historia llegó cuando Dios le dijo a Jacob que regresara a Betel. La historia se cuenta en el capítulo 35 de Génesis, pero Jasher 36:3 nos da el momento preciso,

Y Jacob tenía noventa y nueve años cuando subió a Bet-el, y Jacob y sus hijos y todo el pueblo que estaba con él permanecieron en Bet-el en Luz, y allí edificó un altar al Señor que se le apareció, y Jacob y sus hijos permanecieron en Bet-el seis meses.

Jacob había ido a Bet-el por primera vez a la edad de 77 años, mientras se dirigía a la casa de Labán. Allí es donde tuvo su famoso sueño de que los ángeles de Dios ascendieran y descendieran sobre él. En ese momento, había vertido aceite sobre la piedra que había usado como almohada mientras dormía. En el estudio de los tipos y las sombras, éste fue el Pentecostés de Jacob. Pero 22 años después, cuando Jacob tenía 99 años, Dios le dijo que regresara a Betel (Génesis 35:1). Esta vez colocó la piedra como columna, "y derramó sobre ella libación, y derramó aceite sobre ella" (Génesis 35:14). Esto prefigura la Fiesta de los Tabernáculos -algo más grande que Pentecostés- cuando una ofrenda de bebida era derramada en cada uno de los siete días (Lev. 23:37).

Estos eventos son significativos, porque 22 es el número de Luz en la numerología bíblica. (Por ejemplo, la palabra "luz" aparece 22 veces en el evangelio de Juan.) La Biblia usa el número 21 para indicar un tiempo de esclavitud al pecado antes de la gran liberación descrita en el número 22. Muestra la progresión a medida que nos movemos desde el tiempo de trabajo y esclavitud en esta carne pecaminosa hasta el derramamiento final de Su gloriosa Luz, cuando nuestros cuerpos serán cambiados a Su semejanza, así como ocurrió con Jesús en el monte de la transfiguración.

Los números 21 y 22 son la base de la angustia y la liberación de Jacob. Multiplicando por diez, encontramos que los hijos de Israel también experimentaron dos veces de problemas durante 210-220 años en profecías a largo plazo. Finalmente, como veremos, la Casa de Israel fue sometida a un largo período de servidumbre de 2.520 años (12 x 210 años). El significado y el propósito de estos ciclos de largo plazo deben ser vistos desde las raíces de los números 21 y 22. Por lo tanto, es provechoso si hacemos un breve estudio de estos números antes de proceder con el segundo tiempo de 21 años del problema de Jacob.

El Número 21: La Excesiva Pecaminosidad del Pecado

El número 21 es la mitad de 42, el cual está asociado con la tribulación a través del libro de Apocalipsis (ver Apocalipsis 11:2). El significado del número 21 está definido en Romanos 7:13, donde la expresión "excesivamente pecaminosa" tiene 21 letras griegas. Esto en sí mismo no sería significativo. Sin embargo, también encontramos que la Biblia registra 21 pecados de Israel, desde Egipto hasta el cruce del Jordán. Es el tiempo de "la Iglesia en el desierto" (Hch 7,38). Estos 21 pecados son:

1. Ex. 14:10-12 temeroso en el Mar Rojo

2. Ex. 15:23-24 murmurando en Marah

3. Ex. 16:1-3 murmurando en el desierto

4. Ex. 16:19-20 dejando el maná hasta la mañana

5. Ex. 16:27-28 recolectando maná en sábado

6. Ex. 17:1-4 murmurando a Rephidim

7. Ex. 32:1-10 adorando al becerro de oro

8. Lev. 10:1-2 ofreciendo fuego extraño

9. Lev. 24:10-14 blasfemia

10. Num. 11:1-3 quejándose en Taberah

11. Num. 11: 4-35 deseo de comer carne

12. Núm. 12: 1-15 oponiéndose al matrimonio de Moisés

13. Num. 14:1-11 negarse a entrar en Canaán

14. Num. 14:40-45 tratando de entrar a Canaán sin la bendición de Dios.

15. Num. 15:32-36 colectando madera en sábado

16. Núm. 16: 1-35 La rebelión de Coré

17. Num. 16: 41-50 murmurando

18. Num. 20:1-6 reuniéndose contra Moisés

19. Num. 20:7-12 Moisés golpeando una roca dos veces

20. Num. 21:4-9 quejándose del maná

21. Núm. 25: 1-9 fornicación con los moabitas

En 2 Timoteo 3:4, encontramos un ejemplo comparable, donde Pablo enumera 21 pecados que caracterizan los pecados encontrados en el Nuevo Testamento "Iglesia en el desierto". La única diferencia es que la Iglesia del Nuevo Testamento ha vagado durante 40 Jubileos, en lugar de sólo 40 años. Pero Pablo enumera 21 pecados contra ellos, así como Moisés enumeró 21 pecados contra Israel en su día.

1. amantes de sí mismos

2. codiciosos/avaros

3. fanfarrones/jactanciosos

4. orgullosos/soberbios

5. blasfemos

6. desobedientes a los padres

7. ingratos

8. impíos

9. sin afecto natural/sin amor

10. implacables

11. falsos acusadores/calumniadores

12. desenfrenados

13. salvajes

14. Despreciadores/aborrecedores de los que son buenos

15. traidores

16. impetuosos

17. envanecidos

18. amantes de los placeres

19. más que amantes de Dios

20. teniendo una apariencia de piedad, pero  

21. negando el poder de ella.

Todos estos pecados son, por supuesto, síntomas de la naturaleza humana desde que Adán pecó por primera vez. La humanidad ha trabajado bajo esclavitud a la tierra desde que Dios los vendió a la tierra por el pecado de Adán. Hemos estado sujetos a la muerte por casi 6,000 años de historia y ahora estamos cerca del primero de los grandes Años de Descanso de la Creación, cuando la primera gran Liberación será declarada, de acuerdo a la ley de Éxodo 21:2.

Después del Año de la Liberación viene la oportunidad de regresar a nuestro Maestro para clavar nuestros oídos a Su Puerta. Éxodo 21:5-6 dice,

Exo 21:5  "Pero si el siervo insiste y dice: 'Amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos. No saldré libre,'

Exo 21:6  entonces su amo lo traerá a Dios, lo traerá a la puerta o al poste de la puerta, y su amo le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre.

Jesús dijo: "Yo soy la puerta" (Juan 10,9). Si alguien oye Su voz, sus oídos se abren (simbolizados por el aul que hace un agujero en el lóbulo de la oreja). Aquellos que escuchan Su voz y son obedientes al llamado pueden venir y permanecer en la casa de Dios. Este es el llamado de la Fiesta de los Tabernáculos cuando los hombres deben dejar sus propias casas (tabernáculos carnales) y morar en el Tabernáculo no hecho con manos (2 Cor. 5:1-4).

Esto es también lo que hizo Jacob al regresar a Bet-el, "la casa de Dios". Fue liberado en el año de descanso, pero regresó a Betel para cumplir la ley profética de Dios. Su regreso indicó que la ley estaba escrita en su corazón, y que quería servir a Dios, no porque tuviera que hacerlo, sino porque quería hacerlo. Reveló una nueva naturaleza y el hecho de que había llegado a un acuerdo total con Dios y Su ley. Todo esto es parte del significado del número 22, pues Jacob regresó a Bet-el después de 22 años.

Este es el simbolismo del número 22, el número de la luz. Naturalmente sigue al número 21, así como nosotros, como Jacob, trabajamos 21 años y luego somos liberados para entrar en Su casa para servirle por siempre y compartir Su herencia como coherederos con Cristo. En esa nueva servidumbre nosotros encontramos la verdadera libertad. No es la libertad de Dios, sino la libertad del pecado para que podamos servirle en perfecta obediencia y armonía con Su carácter y Su Plan para la Creación.

Es importante que entendamos esta secuencia de eventos, los simbolismos involucrados, y también la ley del Éxodo 21 en la que se basa todo esto. Volvamos ahora a estudiar la vida de Jacob, para que podamos entender este segundo "tiempo de angustia de Jacob" y ver cómo estableció el modelo para los acontecimientos mundiales en años posteriores.

El segundo tiempo de angustia de Jacob

El segundo tiempo de angustia de Jacob comenzó cuando los celosos hermanos de José lo vendieron como esclavo y fue llevado a Egipto. Los hermanos cubrieron sus huellas mojando su abrigo de muchos colores en la sangre de una cabra, para que su padre pensara que había sido asesinado por bestias salvajes. Jacob lloró por su hijo perdido durante 21 años antes de que Dios los reuniera. Este tiempo de luto de 21 años fue la segunda vez que Jacob tuvo problemas. Pero antes de que estudiemos los acontecimientos reales para ver cómo son proféticos de la historia posterior, primero establezcamos el período de tiempo de 21 años.

Génesis 37:2 nos dice que José tenía 17 años cuando tuvo sus sueños proféticos, lo que hizo que sus hermanos se enojaran tanto con él. Jacob le había hecho un abrigo de muchos colores. Era costumbre en aquellos días, cuando un padre quería dejar claro al mundo la identidad del hijo primogénito, para dejar absolutamente claro a todos dándole un abrigo brillante y multicolor para que se lo pusiera. Los hermanos mayores de José estaban obviamente celosos de él y enojados, ya que eran mayores y sentían que Jacob los había pasado por alto sólo porque era el primogénito de Raquel. A sus ojos, esto era totalmente injusto.

Los hijos mayores también fueron puestos en vergüenza por esto, porque Rubén había sido descalificado por profanar la cama de su padre (Génesis 35:22; 1 Crónicas 5:1). Los dos hijos siguientes, Simeón y Leví, fueron descalificados por su crueldad (Génesis 34:30; 49:5-6). En vez de tener una actitud arrepentida, no estaban de acuerdo con su padre y descargaron su ira sobre José. Entonces José comenzó a contarle a la familia sus sueños proféticos, en los que todos sus hermanos se inclinaron ante él y le sirvieron. Eso produjo que cuando tuvieron la oportunidad, lo vendieron como esclavo en Egipto.

Génesis 37:2 dice que José tenía 17 años cuando tuvo los sueños proféticos. Jasher 44:14 nos dice que José acababa de cumplir 18 años cuando llegó a Egipto y fue vendido como esclavo de Potifar. Después de un breve período de servicio en la casa de Potifar, fue acusado falsamente de violación y fue enviado a prisión. Permaneció allí durante doce años hasta alcanzar la edad de 30 años (Gén. 41:46), cuando interpretó los sueños del Faraón y fue nombrado Primer Ministro de Egipto.

Curiosamente, José no envió inmediatamente un mensaje a su padre para hacerle saber que estaba vivo y a salvo. Durante otros nueve años le permitió a Jacob pensar que estaba muerto y perdido para siempre. Los primeros siete años fueron un tiempo de abundancia, cuando José recolectó alimentos para almacenarlos contra los años de escasez que se avecinaban (Génesis 41:29-30). Los magros años de hambruna comenzaron cuando José tenía 37 años. Dos años después, reveló su identidad a sus hermanos que habían venido a comprar grano (Génesis 45:6). José tenía ahora 39 años. Hacía 21 años que había sido vendido como esclavo en Egipto.

José entonces invitó a la familia a mudarse a Egipto. Esto puso fin a los 21 años de problemas de Jacob. También comenzó un mayor nivel de cumplimiento del tiempo de angustia de Jacob, porque éste fue el comienzo de la estadía de 210 años de Israel en Egipto. Era la primera vez que Israel se metía en problemas a nivel nacional.

El primer tiempo nacional de problemas de 210 años de Israel

El primer tiempo de problemas de 210 años de Israel como nación corporativa es directamente paralelo al tiempo de problemas de 21 años de Jacob. Puesto que estamos tratando con un tiempo de problemas en un mayor nivel de cumplimiento, el marco de tiempo es más largo, pero todavía se caracteriza por el número 21. En el capítulo 2, vimos que Israel pasó precisamente 210 años en Egipto. Sabemos que Israel fue a Egipto en el año 2238 y salió bajo Moisés en el año 2448. Su tiempo en Egipto se caracterizó por el trabajo duro y la esclavitud, tal como Jacob mismo lo experimentó en su esclavitud a Labán.

Recordemos que después de que Jacob regresó de su trabajo bajo Labán, permaneció en Sucot durante un año y medio antes de regresar a Betel, la "Casa de Dios". De la misma manera también, Israel como nación salió de la esclavitud egipcia en la primavera de 2448 y pasó un año y medio preparándose para la Fiesta de los Tabernáculos (hebreo "succoth"). Se suponía que Israel entraría a la Tierra Prometida en la Fiesta de los Tabernáculos en el otoño, dos semanas después del comienzo del año 2450. Mientras que el patrón estaba definitivamente allí, el mismo se rompió por su negativa a entrar en la tierra en ese momento. Sin embargo, su oportunidad llegó a tiempo de acuerdo al patrón de Jacob cuando Dios le dijo que regresara a Bet-el.

Segundo Tiempo Nacional de Problemas de 210 Años de Israel

El segundo tiempo de problemas de 210 Años de Israel es directamente paralelo a la separación de 21 Años de Jacob de José. Comenzó con la muerte de Salomón en el año 931 a.C., con la ruptura entre Israel y Judá. La historia se cuenta en 1 Reyes 12. Salomón había sobrecargado al pueblo para pagar sus proyectos de obras públicas, así que cuando murió, el pueblo de Israel se acercó a su hijo Roboam y le pidió alivio de impuestos. Roboam se negó a bajar los impuestos, así que las diez tribus del norte de Israel se rebelaron y establecieron su propia monarquía con su capital en Samaria. Esta nación duró 210 años, hasta la caída de Samaria en el año 721 a.C.

Durante este tiempo, las tribus de José fueron separadas de Judá por 210 años. Por lo tanto, como Jacob había estado separado de José durante 21 años, ahora las tribus de José estaban separadas de Judá durante 210 años. De hecho, Génesis 37:26-27 nos dice que Judá fue quien sugirió vender a José a los traficantes de esclavos. Por lo tanto, no es de extrañar que Roboam, un judaico, tomara la desacertada decisión de aumentar aún más los impuestos, lo que provocó la separación entre las tribus de Judá y de José. También podemos probar de manera concluyente que el Reino Dividido duró exactamente 210 años.

En el Capítulo 2, vimos cómo el Calendario Asirio de Epónimos data astronómicamente la muerte de Acab en el 853 a.C., porque esto ocurrió 90 años antes del famoso eclipse solar del 763 a.C. También sabemos que Salomón murió en el año 931 a.C., 78 años antes de la muerte de Acab.

El calendario asirio también nos dice que le hicieron la guerra a Samaria en el 724 a.C., y la Biblia nos dice que el asedio duró tres años. Así, Samaria cayó en el 721 a.C. Esto fue 210 años después de la muerte de Salomón en el 931 a.C. y la estúpida decisión de Roboam que dividió a la nación.

El significado profético de la separación de Israel de Judá

Muchos cristianos saben que Israel y Judá fueron dos naciones distintas en la historia bíblica después de la muerte de Salomón, pero pocos han entendido realmente sus implicaciones. Esta fue una situación muy seria y muy significativa en el Plan general de Dios. Si queremos comprender el tiempo de la angustia de Jacob y saber cómo nos afecta hoy, debemos comprender las implicaciones de este segundo tiempo de angustia para las casas de Israel y de Judá. Los profetas a partir de entonces dan profecías distintas a cada una de estas naciones, y a menudo estas profecías son muy diferentes. Y sin embargo, los maestros de la Biblia generalmente los agrupan a todos y tratan de hacer que todos encajen en el estado israelí de hoy. Esta es la razón principal por la que sus predicciones de 1948-1955 no se cumplieron.

Cuando Jacob bendijo a sus 12 hijos, profetizó que Judá daría a luz al Mesías, mientras que José llevaría la primogenitura misma. Leemos de esto en 1 Crónicas 5:1-2,

1Ch 5:1  Hijos de Rubén, primogénito de Israel (aunque él era el primogénito, como profanó la cama de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel; de modo que Rubén no está inscrito en la genealogía conforme a los derechos de primogenitura.

1Ch 5:2  Es cierto que Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él procedió el Príncipe, pero los derechos de primogenitura pertenecían a José).

 Los hijos de Rubén primogénito de Israel, (porque él era el primogénito; pero por cuanto contaminó el lecho de su padre, su primogenitura fue dada a los hijos de José, hijo de Israel; y la genealogía no es para ser contada después de la primogenitura.  Porque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él vino el príncipe principal; pero el derecho de primogenitura era de José.)

Está claro de esto que José era en realidad el dueño de la primogenitura, aunque Judá llevaba la línea real que llevaría a David y eventualmente a Jesús. Mientras Judá y José estuvieran unidos como una nación, cada uno podría beneficiarse del llamado del otro. Pero una vez que ocurrió la división, con Judá en el sur y las tribus de José en el norte, hubo una "brecha" profética entre la línea mesiánica y la primogenitura. Fue una brecha entre el Rey y el Reino.

El profeta Ahías aparentemente entendió la gravedad de la situación cuando fue enviado a Jeroboam para profetizar la división. En 1 Reyes 11:30-37 leemos,

1Ki 11:30  Entonces Ahías tomó el manto nuevo que llevaba sobre sí, lo rasgó en doce pedazos,

1Ki 11:31  y le dijo a Jeroboam: "Toma para ti diez pedazos; porque así dice el Yehovah, Dios de Israel: 'Voy a arrancar el reino de la mano de Salomón y a ti te daré diez tribus

1Ki 11:32  (pero él tendrá una tribu, por amor a Mi siervo David y por amor a Jerusalén, la ciudad que he escogido de entre todas las tribus de Israel),

1Ki 11:33  porque Me han abandonado, y han adorado a Astoret, diosa de los Sidonios, a Quemos, dios de los Moabitas, y a Milcom, dios de los Amonitas, y no han andado en Mis caminos, para hacer lo recto delante de Mis ojos y guardar Mis estatutos y Mis ordenanzas, como lo hizo su padre David.

1Ki 11:34  'Sin embargo, no quitaré todo el reino de su mano, sino que lo haré príncipe todos los días de su vida, por amor a Mi siervo David a quien escogí, el cual guardó Mis mandamientos y Mis estatutos;

1Ki 11:35  pero quitaré el reino de mano de su hijo y te lo daré a ti, es decir, las diez tribus.

1Ki 11:36  'Y a su hijo le daré una tribu, para que Mi siervo David tenga siempre una lámpara delante de Mí en Jerusalén, la ciudad que Yo he escogido para poner allí Mi nombre.

1Ki 11:37  'Y a ti te tomaré, y reinarás sobre todo lo que desees, y serás rey sobre Israel. 

Vemos de este pasaje que Dios tomó el reino de las manos del hijo de Salomón. Era el reino de Israel. De hecho, las tribus de José tenían derecho al nombre de Israel desde que Jacob bendijo a los hijos de José al declarar en Génesis 48:16,

Gen 48:16  El ángel que me ha rescatado de todo mal, Bendiga a estos muchachos; Y viva en ellos mi nombre, Y el nombre de mis padres Abraham e Isaac; Y crezcan para ser multitud en medio de la tierra."

El ángel le había dado a Jacob su nuevo nombre, Israel, y Jacob entonces confirió este nombre a los hijos de José. Por esta razón, el Reino del Norte retuvo el derecho legal al nombre de Israel. El nombre de Israel pertenecía legalmente a los hijos de José. Mientras todas las tribus permanecieran unidas, el nombre legal de Israel podría aplicarse a todas ellas, pero cuando la nación se dividió, el Reino del Sur de Judá, Benjamín y Leví tuvieron que decidir sobre un nombre alternativo. Escogieron la Casa de Judá, que lleva el nombre de la tribu líder de esa nación.

No debemos pasar por alto la importancia de este punto jurídico. El nombre Israel significaba los poseedores de la primogenitura, pero Judá no tenía la primogenitura. Los hijos de José lo hicieron. Así, la línea real fue separada del reino de la primogenitura cuando la nación se dividió. Después de una separación de 210 años, las tribus de Israel fueron deportadas a Asiria, donde supuestamente se perdieron para siempre. Sin embargo, los profetas continuaron profetizando la restauración de la Casa de Israel con la Casa de Judá. Ezequiel 37 profetizó la reparación de la brecha entre Judá y José.

El Nuevo Testamento reconoció la brecha continua entre Israel y Judá en muchas de las parábolas de Jesús, pero también mostró que esta brecha sería reparada. Por ejemplo, la parábola de Mateo 25:14 comienza con la afirmación: "Porque el Reino de los Cielos es como un hombre que viaja a un país lejano". Para otros ejemplos de este tema, ver Mateo 21:33, Marcos 12:1, Lucas 19:12 y 20:9. Estos nos dicen que Jesús (el Rey, el Mesías de la línea de Judá) tuvo que ascender a los cielos (el país lejano) para reparar la brecha con Su Reino.

Jesús vino como el León de la tribu de Judá la primera vez, para asegurar sus derechos al trono como el Mesías. Él viene por segunda vez a las tribus de José para asegurar Su primogenitura, que es Su Reino. Esto es evidente para aquellos que han estudiado las dos obras de Cristo como se predijo en la ley. Así, Su segunda obra repara la brecha, como predijo Ezequiel 37.

Cuando Israel y Judá se dividieron en dos naciones, la primogenitura fue hacia el norte, mientras que la línea mesiánica permaneció con Judá en el sur. Cuando Asiria deportó a la Casa de Israel, llevaron cautiva la primogenitura. Fue el Reino mismo el que entró en cautiverio, con todo lo que este término implica. La mayoría se contenta con perder las tribus de José en Asiria. La mayoría se contenta con llamarlos "las tribus perdidas de Israel", o "las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 10:6). Como predijo Ezequiel, los pastores se negaron a buscarlos, diciendo: "Tampoco vosotros habéis buscado lo que se había perdido" (Ezequiel 34:4). Por eso, Dios dijo: "He aquí que yo, yo también, escudriñaré mis ovejas y las buscaré" (Ezequiel 34:11). Hacia el final de su profecía, Ezequiel identificó a la gente de la que habla: "Así sabrán que ellos, la casa de Israel, son mi pueblo" (Ezequiel 34:30).

Dios no se contentaba con permitir que se perdiera el derecho de la primogenitura, porque el Reino es Su Esposa que debe dar a luz al Hijo varón. El Mesías es el Rey; la Casa de Israel fue Su Esposa. Se necesita tanto al marido como a la mujer para dar a luz a los Hijos. La historia subyacente de la Biblia y de toda la historia es cómo Jesús ascendió a los cielos, para poder dirigir los eventos de la historia para redimir a Su pueblo, la oveja perdida de la Casa de Israel, a fin de poder invitarla a Su Tabernáculo para concebir y dar a luz al Hijo del Hombre.

Este no es un tema menor. Es fundamental para toda la historia bíblica, y es la meta de la historia.

Hasta hace poco, los judíos nunca afirmaron ser descendientes de la Casa de Israel perdida. De hecho, todavía están de acuerdo en que descienden sólo del remanente de Judá, Benjamín y Leví que regresó de Babilonia bajo Zorobabel. Aunque puede haber ciertos individuos de todas las tribus en ese remanente, los jefes de las tribus perdidas tenían el derecho de nacimiento de las tribus. La tribu en sí estaba localizada con los poseedores de derechos de nacimiento, que habían sido deportados a Asiria y nunca regresaron.

En 1948, los judíos proclamaron que el nombre oficial de su nueva nación era Israel. Ellos sabían mejor, pero fue un golpe de genio magistral, porque esta usurpación ilegal del nombre dado a las tribus de José dio al mundo cristiano la impresión de que su nación era el cumplimiento de las profecías bíblicas sobre la restauración de la Casa de Israel. Ha valido miles de millones de dólares en ayuda y donaciones. El mundo cristiano inmediatamente puso su apoyo detrás de ese estado y proclamó audazmente que el rapto tendría lugar en cualquier momento, que la tribulación estaba cerca, y que los judíos pronto se convertirían todos a Cristo.

Obviamente, esto no ocurrió. El fracaso de esta profecía tuvo mucho que ver con el gran engaño de que el nuevo estado de "Israel" era de alguna manera la restaurada Casa de Israel. Pero ni los judíos de hoy ni la nación original de Judá tenían el derecho de llamarse a sí mismos Israel. Los propios judíos saben muy bien que no descienden de la Casa perdida de Israel. No llevan el derecho de primogenitura de José, ni son de ninguna manera el Reino de Dios restaurado en la tierra. En el mejor de los casos, esa nación podría llamarse Judá.

La llamada nación de Israel de hoy en día es en realidad sólo un estado judío que cumple las profecías de Jesús en el Nuevo Testamento. Es el cumplimiento de las profecías de Jesús sobre la higuera que iba a producir más hojas (pero no fruto) descritas en Mateo 21 y 24. Jesús ni una sola vez insinuó que esta "higuera" produciría los frutos del Reino. De hecho, Él continuamente profetizó su destrucción final después de que Dios le había dado una última oportunidad para dar fruto.

Una vez que Jesús nació de la línea de Judá y aseguró Sus derechos al trono, el papel profético de Judá en la salvación del mundo fue concluido. Así, la destrucción del remanente de Judá en el año 70 d.C. prueba que Judá había cumplido con su llamado en ese sentido. Todo lo que quedaba era devolverle la vida a esa maldita "higuera", permitirle que produjera más hojas durante una temporada, y luego cortar el árbol si aún permanecía estéril de Fruta.

Sin embargo, el destino de este remanente de Judá no afecta adversamente el Plan de Dios para establecer Su Reino. El Reino no residía en Judá, sino en Israel. El profeta Ahías había decretado el traslado del reino de las manos de Roboam, judaico, a Jeroboam, efraimita. Sólo si Dios perdiera la Casa de Israel, el Reino realmente se perdería, y la primogenitura con él. Pero Dios ha prometido muchas veces en las Escrituras que las tribus de José serán encontradas, así como el mismo José fue encontrado vivo y bien a la cabeza de Egipto.

Como indica el ejemplo de José, esperaríamos encontrar a la Casa perdida de Israel en un papel de liderazgo entre las naciones al final de la era, incluso cuando estaban "perdidas". Pero en cuanto a la identidad de las tribus de los derechos de nacimiento perdidos y cómo se encuentran, tendremos que reservar esto para el próximo capítulo de este libro. Primero, vayamos a la historia de Ezequías para ver cómo la Biblia profetiza la reparación de la brecha entre Judá y José.

La segunda vez que Israel tuvo problemas fue principalmente un tiempo de separación entre Judá y José. Al cabo de 210 años de separación, las dos naciones teóricamente deberían haberse reunido y reparado la brecha. Esto no sucedió, porque la gente no se arrepintió y porque Dios tenía otro, más largo tiempo de problemas en mente para ellos. Sin embargo, al estudiar el final de eso 210 años de brecha, encontramos todos los patrones proféticos establecidos por los cuales Dios eventualmente reparará la brecha. Los eventos en la vida del rey Ezequías nos dan detalles precisos que pronto serán cumplidos en el mundo durante nuestro propio tiempo.

La historia de Ezequías

La historia de Ezequías se encuentra en 2 Reyes 18-20. Comienza con la caída de Samaria, cuando el último remanente de la Casa de Israel fue deportado a Asiria. Asiria deportó a las primeras tribus en el 745 a.C., pero completó la tarea en el 721 a.C. cuando capturaron Samaria, la capital de Israel. Recogemos la historia aquí, como se cuenta en 2 Reyes 18:9-10.

2Ki 18:9  En el año cuarto del rey Ezequías, que era el año séptimo de Oseas, hijo de Ela, rey de Israel, Salmanasar, rey de Asiria, subió contra Samaria y la sitió,

2Ki 18:10  y después de tres años la tomaron. En el año sexto de Ezequías, que era el año noveno de Oseas, rey de Israel, Samaria fue tomada.

Salmanesar, rey de Asiria, conquistó Samaria en el 721 a.C., pero murió antes de tener la oportunidad de intentar conquistar Jerusalén. Fue sucedido por Senaquerib, quien regresó y trató de conquistar Jerusalén ocho años más tarde, en el año 713 a.C. Leemos de esto en 2 Reyes 18:13,

2Ki 18:13  En el año catorce del rey Ezequías, subió Senaquerib, rey de Asiria, contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomó.

Samaria fue tomada en el sexto año de Ezequías, y el asedio de Jerusalén vino en el año catorce de Ezequías. Tengan en mente que esto fue también 218 años después de la muerte de Salomón y la brecha entre Judá y José. El punto de nuestra discusión aquí será mostrar que el patrón profético para la reparación de la brecha tuvo lugar bajo Ezequías diez años después de la caída de Samaria, o 220 años después del comienzo de la brecha. Es decir, después del ciclo de 210 años de la separación de José de sus hermanos, tomó otros diez años para reparar la brecha.

Estos 210-220 años siguen el patrón en la vida de Jacob mismo, quien pasó 21 años en esclavitud, y luego regresó a Betel, la Casa de Dios, al final del año 22. La única diferencia es que en los días de Ezequías el patrón era de alcance nacional, y por lo tanto los números reflejan un ciclo de tiempo más largo.

Cuando el ejército asirio rodeó Jerusalén, su capitán gritó a los hombres en las murallas de la ciudad, tratando de persuadirlos de que se rindieran. Al hacerlo, blasfemó contra Dios al afirmar que era igual que todos los demás dioses débiles que no habían podido salvar a sus adoradores de la conquista asiria. En 2 Reyes 19:1 leemos que Ezequías rasgó su ropa (la reacción tradicional a la blasfemia). Entonces mandó llamar a Isaías, el profeta, que estaba en la ciudad durante el asedio. El mensaje de Ezequías a Isaías está registrado en 2 Reyes 19:3,

2Ki 19:3  Y ellos le dijeron: "Así dice Ezequías: 'Este día es día de angustia, de reprensión y de desprecio, pues hijos están para nacer, pero no hay fuerzas para dar a luz.

Uno podría preguntarse qué tienen que ver los "niños" con el asedio de Jerusalén. ¿Qué quiso decir Ezequías al no tener la fuerza para dar a luz a sus hijos? Se refiere a un problema muy personal que tiene implicaciones nacionales. Ezequías no tenía hijos en este momento de su vida. Sin embargo, Dios había prometido a David, su antepasado, que nunca le faltaría un hombre para sentarse en el trono (Jer. 33, 17).

¿Qué sería de esta promesa, si el ejército asirio tomara la ciudad de Jerusalén? Ciertamente, Ezequías habría sido ejecutado y toda la familia real con él. La promesa a David podría fallar. El Mesías podría no haber nacido nunca. Ya parecía que las promesas a José habían fracasado, porque los asirios habían deportado a las tribus de la primogenitura que estaban lejos, cerca del Mar Caspio. ¿Fallarían también las promesas a Judá?

Así, vemos el tono subyacente de la investigación de Ezequías. Cuando habló del "remanente que queda" (2 Reyes 19:4, Is. 37:4), fue mucho más allá del resto de los ciudadanos que quedaron en Jerusalén. También era una referencia a la semilla de David que podría perderse para siempre. Isaías envió un mensaje a Ezequías en 2 Reyes 19:21-34. En parte, dice,

 Porque la ira de ti [Asiria] contra Mí y tu tumulto ha subido a mis oídos; por eso pondré mi anzuelo en tu nariz, y mi freno en tus labios, y te haré volver por el camino por el cual viniste.  Y esto será una señal para ti: Comeréis este año [es decir, el octavo año después de la caída de Samaria] lo que crezca de sí mismo, y en el año segundo [el año noveno] lo que brote de él; y en el año tercero [el año décimo] sembraréis y segaréis, y plantaréis viñas y comeréis sus frutos.  Y el remanente que ha escapado de la Casa de Judá volverá a echar raíces hacia abajo y dará fruto hacia arriba.  Porque de Jerusalén saldrá un remanente, y los que escapen del monte de Sion; el celo de Jehová de los ejércitos hará esto.  Por lo tanto, así dice Yehovah acerca del rey de Asiria: No entrará en esta ciudad, ni lanzará allí una flecha, ni se presentará delante de ella con escudo, ni echará un banco contra ella.  Por el camino que vino, por el mismo camino volverá, y no entrará en esta ciudad, dice Yehovah.

La Biblia entonces nos dice que la misma noche que esta profecía fue dada, Dios destruyó todo el ejército asirio. El rey asirio regresó a Nínive, como profetizó Isaías, donde fue asesinado por su propio hijo. Senaquerib trató de matar la semilla de David, así que Dios lo hizo matar por la mano de su propio hijo.

El punto a recordar aquí es este: aunque el asedio de Jerusalén se rompió esa misma noche, Dios le dijo al pueblo que no sembrara ni cosechara hasta el tercer año. Por qué? Porque el tiempo señalado por Dios fue diez años después de la caída de Samaria, 220 años después de la violación. El ejército asirio fue destruido en el octavo año, el año 218 después de la ruptura. Esto comenzó el proceso hacia la liberación, pero ese proceso no se completaría hasta el tercer año.

El 14vo Jubileo: Samaria Conquistada (721 a.C.)

La caída de Samaria ocurrió en el 14vo Jubileo de su calendario, que data del año en que Josué condujo a Israel a Canaán. Catorce es el número Bíblico de salvación o liberación. Era el tiempo de la visitación de Israel, pero debido a la idolatría de su corazón y al adulterio espiritual, perdieron su Jubileo. En lugar de la liberación, fueron deportados a Asiria y comenzaron una serie mucho más larga de ciclos de 210 años que nos llevarían hasta el día de hoy. En su deportación, la brecha entre Israel y Judá fue completa. Israel estaba ahora completamente "perdido". Dios realmente le dio a Israel una carta de divorcio (Jeremías 3:8) y la envió fuera de Su casa de acuerdo a la ley (Deuteronomio 24:1-5).

Pero el problema también involucraba a Judá, porque sin la primogenitura, Judá tampoco podía dar a luz al hijo varón. Tenían que estar unidos, el Rey y Su Reino, el Esposo y la Esposa, para poder tener hijos de una manera legal. Todo este problema se manifestó en el rey Ezequías, el jefe de la nación de Judá. No tenía hijos, ni heredero al trono. La amenaza de ejecución en la mano del rey asirio era real. Así que Dios hizo la primera obra de liberación en el octavo año después del 14vo Jubileo; pero el hijo de Ezequías, Manasés, no nació hasta el final del décimo año. Esta era la hora señalada.

Dios le dijo al pueblo que guardara dos años de descanso seguidos. Debían "comer cosas que crecen de sí mismos" durante dos años (2 Reyes 19:29). En otras palabras, no sembrarían ni cosecharían durante dos años, sino que comerían todo lo que creciera de sí mismo. En el tercer año, debían sembrar y cosechar y comer de sus cosechas. En efecto, este fue un Signo del Jubileo de los años 49 y 50. Dios los llamó a observar el Jubileo con diez años de retraso. En el décimo año, el "remanente" debía echar raíces hacia abajo y dar fruto hacia arriba (2 Reyes 19.30). Dios no estaba hablando en última instancia de cosechas en absoluto. Él estaba hablando del "Remanente", que era una referencia al nacimiento del hijo de Ezequías y (para nosotros) un tipo del Hijo del Hombre.

El remanente volverá

Si comparáramos esto con uno de los temas principales de Isaías a lo largo del libro de Isaías, veríamos que el concepto de "Remanente" se desarrolla mucho más allá. Isaías 1:9 establece el tono de este tema profético en su escritura,

 Si Jehová de los ejércitos no nos hubiera dejado un remanente muy pequeño, habríamos sido como Sodoma, y habríamos sido como Gomorra.

El "remanente" se define en Isaías 6:13 como el diezmo de la cosecha de Dios, "un décimo", a diferencia del resto de la gente cuyos ojos están ciegos y sus oídos tapados (6:9-10).

En Isaías 7:3, se nos habla del hijo mayor de Isaías, llamado proféticamente, Shear-jashub, que significa "un remanente volverá". El significado profético de su nombre se encuentra en Isaías 10:20-23.

Isa 10:20  Sucederá en aquel día que el remanente de Israel y los de la casa de Jacob que hayan escapado, no volverán a apoyarse más en el que los hirió, sino que en verdad se apoyarán en Yehova, el Santo de Israel.

Isa 10:21  Un remanente volverá; un remanente de Jacob volverá al Dios poderoso.

Isa 10:22  Pues aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, Sólo un remanente de él volverá. La destrucción decidida rebosa justicia.

Isa 10:23  Pues una destrucción completa, ya decretada, ejecutará Yehova, DIOS de los ejércitos, en medio de toda la tierra.

Observe que el resto sale de la casa de Jacob, no de la casa de Judá. Esto es simplemente porque Judá iba a producir al Mesías, el Padre del Remanente. Pero la Casa de Israel iba a ser la madre del Remanente.

Jacob representa al hombre en un estado fermentado; como Israel, es un Vencedor. Mientras se llamaba Jacob, estaba luchando con Dios; cuando se le cambió el nombre a Israel, entró en Descanso. Ahí está el hombre de Jacob y la nación de Israel; ambos son iguales proféticamente.

El rey Ezequías de Judá, que era de la descendencia de David, se convirtió en una especie de padre del Remanente. Su hijo era Manasés, nacido diez años después del 14vo Jubileo. Manasés era hijo del rey Ezequías y de Hefzibá (2 Reyes 21:1); pero fue nombrado en honor al hijo de José, Manasés. Él era así una manifestación de Hijo del Hombre, el vástago del Mesías y Su Novia del Reino. Esta historia también puede darnos proféticamente el tiempo para la reparación de la brecha entre Judá y José. Esto, sabemos, está conectado con la segunda obra de Cristo, pues Él vino la primera vez de la línea de Judá para asegurar Sus derechos al trono, pero Él viene la segunda vez para asegurar Su primogenitura. Cuando ambos están asegurados, el Rey y Su Reino se reúnen, y el niño puede nacer.

Este mismo ciclo de tiempo está culminando en nuestro día en una manifestación mayor, que bien podría ser el cumplimiento de la profecía de Isaías en la historia de Ezequías. Este será el tema del próximo capítulo.